Krikš­čio­ny­bė­je at­ski­ros šven­tės, ku­rių iš tik­rų­jų yra daug, yra pa­nė­ru­sios į žmo­gaus gy­ve­ni­mą, ro­do jam Aukš­čiau­si­ą­ją Ran­ką - Die­vą vei­kian­tį kas­die­ny­bė­je ir per kas­die­ny­bę, žmo­gaus lai­ke ir erd­vė­je. Švęs­da­mas žmo­gus už­mez­ga ry­šį su Die­vu as­me­ny­je, su ne­pa­sie­kia­mu tau­ru­mu, di­dy­be ir to­bu­ly­be. Šis kon­tak­tas yra bū­ti­nas žmo­ni­jos vys­ty­mui, žmo­gaus lais­vės au­gi­mui, at­si­vė­ri­mui į be­ga­ly­bę. Šven­tė tu­ri sa­vo at­ski­rą lai­ką. Šiuo­lai­ki­nė­je dar­bo ci­vi­li­za­ci­jo­je leng­vai pa­mirš­ta­ma šven­tės reikš­mė, ji re­du­kuo­ja­ma iki po­il­sio, žai­di­mo lai­ko. Ta­čiau šven­tė yra mis­te­ri­nio po­bū­džio ir ja­me glū­di jos es­mė.

Šven­tės kū­rė­ju yra Jė­zus Kris­tus. Jis yra ir šven­tas lai­kas, ir šven­to­ji erd­vė, ku­ris nu­krei­pia lai­ką ir erd­vę į be­ga­ly­bę. O to pa­sek­mė - žmo­gus ga­li nu­kreip­ti sa­vo lai­ką ir erd­vę į Iš­ga­ny­to­ją. Svar­biau­sią vie­tą, vi­sų li­tur­gi­nių me­tų šir­dį, už­ima Ve­ly­kų mis­te­ri­ja.

Mei­lė tu­ri ne vie­ną var­dą, by­lo­ja ru­sų pa­tar­lė. Sa­vai­tė, ku­rią li­tur­gi­jo­je vyks­ta svar­biau­sia Jė­zaus Kris­taus mis­te­ri­ja, tu­rė­jo įvai­rius pa­va­di­ni­mus.

Pir­mų­jų am­žių krikš­čio­nys var­to­jo pa­va­di­ni­mą Heb­do­ma­da Pa­scha­lis (Ve­ly­kų sa­vai­tė), vie­nuo­lė Ege­ri­ja va­di­no ją Heb­do­ma­da Sanc­ta (Šven­to­ji Sa­vai­tė). Bi­zan­ti­jos li­tur­gi­jo­je ji va­di­na­ma „Šven­tą­ja ir Di­dži­ą­ja Sa­vai­te", Me­dio­la­no li­tur­gi­jo­je Heb­do­ma­da in aut­hen­ti­ca (Pro­sa­vai­tė). Krikš­čio­nims - tai svar­biau­sia me­tų sa­vai­tė, su­tei­kian­ti ga­li­my­bę gi­liai ap­mąs­ty­ti cen­tri­nius iš­ga­ny­mo įvy­kius, Die­vo mei­lės in­ten­sy­vu­mą.

Trys nu­kry­žiuo­to­jo, pa­lai­do­to ir pri­si­kė­lu­sio Kris­taus die­nos su­da­ro tris vie­no iš­ga­ny­to­jiš­ko įvy­kio (Kris­taus Pa­schos) eta­pus, ku­rie vie­nas ki­tą są­ly­go­ja ir pa­pil­do. Ši vie­na Ve­ly­kų mis­te­ri­ja yra pa­grin­di­nis Baž­ny­čios, vi­sos li­tur­gi­jos ir kiek­vie­no krikš­čio­niš­ko­jo gy­ve­ni­mo, ku­ris ga­liau­siai ir­gi yra per­ėji­mas (pa­scha) iš mir­ties į gy­ve­ni­mą, pa­ma­tas. Kry­žiaus ir Pri­si­kė­li­mo (mir­ties ir gy­ve­ni­mo) ne­ga­li­ma vie­ną nuo ki­to at­skir­ti. Li­tur­gi­ja vi­suo­met žvel­gia į Kry­žių per per­ga­lės per­spek­ty­vą, kry­žius yra gy­vy­bės me­dis. V-ojo Ga­vė­nios sek­ma­die­nio an­ti­fo­no­je skai­to­me: „Gy­vy­bės me­dis bu­vo at­skleis­tas Vieš­pa­ties kry­žiu­je". Tuo, ku­ris kiek­vie­nam mū­sų da­ro pri­ei­na­mą Ve­ly­kų mis­te­ri­ją, yra Šven­to­ji Dva­sia. Šven­to­ji Dva­sia da­ly­va­vo ir da­ly­vau­ja vi­sa­me Kris­taus slė­pi­ny­je.

Pa­scha, Vieš­pa­ties Pri­si­kė­li­mas, lū­žio taš­kas žmo­ni­jos is­to­ri­jo­je, vi­sos Iš­ga­ny­to­jo veik­los kon­kre­ti­za­vi­mas, nau­jo gy­ve­ni­mo pra­džia. Pri­si­kė­li­mas iš­ryš­ki­na tie­są, kad krikš­čio­nių gy­ve­ni­mas - tai Pa­schos iš­va­ka­rės, pri­si­kė­li­mo lau­ki­mas. Pri­si­kė­li­mas nė­ra mi­ru­sio­jo pri­kė­li­mas, bet pa­sau­lio pa­kei­ti­mo užuo­maz­ga. Krikš­čio­nio gy­ve­ni­mas - tai Pri­si­kė­lu­sio­jo at­pa­ži­ni­mas gy­ve­ni­mo įvy­kiuo­se. Jė­zaus pri­si­kė­li­mas, Die­vo Tė­vo per Šven­tą­ją Dva­sią su­teik­tas Jam ki­tas gy­ve­ni­mas - tai Die­vo at­sa­ky­mas į Jė­zaus gy­vy­bės do­va­ną ki­tų gy­ve­ni­mui bū­nant at­si­da­vu­siam Die­vui Tė­vui.

Pri­si­kė­li­mas ne­nu­to­li­na Kris­taus nuo pa­sau­lio, bet yra dar stip­res­nis įė­ji­mas į is­to­ri­ją, į pa­sau­lį. Krikš­čio­nio at­sa­ky­mas į „Jė­zaus mir­tį už ki­tus" yra gy­ve­ni­mas ki­tiems. Pil­niau­siai Kris­taus iš­pa­ži­nė­jas se­ka Juo ir gy­ve­na Ja­me duo­da­mas sa­vo gy­ve­ni­mą ki­tiems, pra­tęs­da­mas Jė­zaus „mir­tį už". Mai­nais Am­ži­na­sis Die­vas at­sa­kys taip, kaip at­sa­kė Jė­zui, pa­šauk­da­mas Jį į gy­ve­ni­mą (pri­si­kė­li­mas), at­sa­kys sa­vo iš­pa­ži­nė­jams su­teik­da­mas jiems nau­ją gy­ve­ni­mą, ku­ris ne­si­baigs.

Evan­ge­li­jo­je gau­su po­ezi­jos apie tai, kai Pri­si­kė­lęs Jė­zus ly­di mo­ki­nius į Emau­są, mo­ko su­dė­tin­go me­no at­ras­ti vil­tį pei­za­že, kur skaus­mo, nu­si­vy­li­mų ir iš­da­vys­tės kon­cen­tra­ci­ja pa­sie­kė didžiausių įma­no­mų ver­čių. Pri­si­kė­li­mo pa­tir­tis nu­brau­kia leng­vą liū­de­sio ce­leb­ra­vi­mą, kvie­čia ei­ti įvei­kiant tai, kas ne­ma­lo­nu, ne­re­tai pa­žy­mė­ta ab­sur­do žen­klu.

Pri­si­min­ki­me, kad sek­ma­die­nis yra se­niau­sia šven­tė. Šv. Jo­no Apo­ka­lip­sė­je sa­ko­ma apie aš­tun­tą die­ną kal­bant apie Pri­si­kė­lu­sio Jė­zaus pa­si­ro­dy­mą ne­to­li Emau­so, ar apaš­ta­lui To­mui. Pa­gal apaš­ta­liš­ką tra­di­ci­ją, ku­ri pra­si­de­da Kris­taus pri­si­kė­li­mo die­ną, Baž­ny­čia ce­leb­ruo­ja Pa­schos mis­te­ri­ją kiek­vie­ną aš­tun­tą die­ną, ku­rią pa­grįs­tai va­di­na­me Vieš­pa­ties die­na, tai yra sek­ma­die­niu.

Atė­nuose per Ve­ly­kas gir­di­mas pa­svei­ki­ni­mas Ka­li anas­ta­sis (gra­žaus pri­si­kė­li­mo). Ve­ly­kų pro­ga lin­kiu gra­žaus pri­si­kė­li­mo.

kun. Je­žy Vit­kov­ski

Vilniaus krašto savaitraštis